Римско-Католическая Церковь — самая распространенная в мире христианская конфессия , в состав которой входят Церкви латинского и других обрядов, в том числе и византийского (Украинская Греко-Католическая Церковь). Церковь представляет собой жестко централизованную, иерархическую организацию во главе с верховным первосвященником — папой Римским, лицом священной, которой принадлежит абсолютная власть в Церкви. Все руководящие, властные структуры — лишь совещательные органы папы. Центр управления находится в государстве Ватикан в Риме (Италия), сувереном которой является папа Римский. В Ватикане действует 132 посольства разных стран мира. Среди них — Греции, Ирана, Ирака, Израиля, Пакистана и др. Из бывших социалистических стран — России, Кубы, Болгарии, Хорватии, Армении, Эстонии, Латвии, Литвы, Монголии, Румынии, Польши, Чехии, Словакии, Словении, Узбекистана, Туркменистана. Украина, в которой всего насчитывается около 5 млн католиков, еще нет посольства при Ватикане, хотя уже с 28 марта 1992 в нашем государстве действует дипломатическое представительство Ватикана. Открытие же посольства Украины при Ватикане поднимет межгосударственные отношения на более высокий уровень и может способствовать ослаблению напряженности в межконфессиональных отношениях. Возможность влияния РКЦ латинского обряда в РФ на Украину и наоборот — существенно ограничена, поскольку Церковь направляется непосредственно из Ватикана. А вот попытки использования конфессии византийского обряда в Украине (УГКЦ) для обращения украинской диаспоры в России в РКЦ могут быть вполне реальными. Читать полностью »

Япония, Китай

буддийский традиция тхеравады, заверенная в тайском трактате «Трайпум пра Руанг», написанном легендарным принцем лута, в своей космологии знает определенные космические сферы, среди которых Лока Шамбала (Лохасимбали) & mdash; сфера иной. Где находится супругов, осуществляет. прелюбодеяние. Здесь растет высокое дерево капок с огромными острыми шипами, которым вынуждены подниматься провинившиеся. На вершине дерева страдальца видят своих партнеров, добраться до которых можно только покалечив свое тело до крови. Другого пути нет & mdash; внизу злые духи побоями заставляют их лезть на дерево. Как только они достигают вершины и готовы обняться со своими любимыми, их снимают и снова заставляют лезть наверх. Это испытание продолжается в срок, неспивставимий с человеческой жизнью: сутки здесь продолжается 9 млн. Земных рокивi. Исследователи считают, что данное буддийские представления является трансформацией точки зрения каула-шактизму о месте обитания богини Кали (шакти Шивы) & mdash; гору Кайлас («Кайласавасини» — «живущих на Кайлас», «Котари» — «Пещерная», «Калпалата» — «Лиана желания», «Кумбхастани» — «Имея состояние кувшина», «Канкини» — «Ворона», "Кунта «-» Страсть «,» Камадевакала «-» Искусство бога любви «,» Кирттишча «-» Слава «,» Камасварупини «-» Сущность сладострастия »).

Здесь также следует добавить, что данная Лока Шамбала рассматривается как то отделение ада, где, все же, происходит в муках очищения душ для последующего кармического перевоплощения (все же, они, будучи прелюбодеями, любили!). Читать полностью »

Ряд исследователей, однако, безосновательно считают катарскую ересь (учение о бренности телесного начала и переселения души в новые тела и возможность освобождения от этого вечного закона через мученическую смерть — «любовь») апогеем учение кельтских друидов с их мифологемой священного котла, суть которого, как отмечает Г. дьАрбуа Жюбенвиль, в учении о палингенезию (греч. paliggenesia «возрождение») души через прикосновение к сакральному предмету (чаши или котла Аннувна), но никакие исторические документы не дают оснований на такое отождествление. Наоборот, археологические данные свидетельствуют о проникновении в среду эллинизированной кельтиберы восточных культов — Астарты, Исиды, Митры и даже элементов буддизма (т. н. «председатель Будды» хранится в музее Ренна), а во времени принятия христианства — манихейской версии галисийцы, любителя апокрифов Присциллиан. Она была осуждена на соборах в Цезареавгусти-Тарракон в 380 г..., В Сарагосе в 381 г. И Бордо в 384 г..., Но еще в 561 г... Собор в Бракар указывал на опасность популярности присциллианства, а по некоторым версиям объект паломничества в Сантьяго-де-Компостела в действительности могилой Присциллиан. Вроде рядом в священном озере в жертву Абеллиону кельтиберы утопили золото, награбленное ими в Дельфийскому храме Аполлона во время похода Бренна (279 г. до н. Э) (Paus., X, 21,22). Аналогичный «подвиг» совершили в 170 г. н. костобоки, разрушив храм мистерий в Элевсине, о чем рассказывают Элий Аристид в своей «элевсинские речи» и Павзаний (Х, 34,5), а в 396 г... это же поступили с Элевсин вестготы Алариха. У Требениште было найдено захоронение галлов-участников этого похода, где обнаружено несколько из награбленных вещей. Но часть дельфийского золота из храма иберийского божества в Тулузе (Толозы), как пишет историк Юстин, была присвоена консулом Сципионом в 70 г. до н. На этой основе считают, что под чашей Грааль следует считать жертвенную золотую чашу из храма в Дельфах, пожертвованную Аполлону Дионисом после похода последнего в Индию (см. Ниже). Как нам кажется, Граалем могла быть и чаша мистерий с Элевсин, которым завладели те же вестготы Алариха в 396 г... Явно не без помощи местного главы митраистив Фестия, который, кроме того, еще и стал иерофантом именно элевсинских мистерий Кори и Деметры (ср . с мотивом «опустошенной земли» и Граалем и мотивом бесплодия земли во времени пребывания Коры-Персефоны в Аиде). Собственно первый иерофант Элевсин Триптолем изображался с чашей напитка кикеону («смеси») в руках (в гимне Деметре говорится: δ ξ α τ ο δ 'α ι λ ο ν γ γ ο ς ν ι κ υ κ ο ν ν κ ε ι τ ο, dexato d'aiolon haggos, ei oi kykeon enekeito — "она приняла сияющую сосуд с кикеоном «). Он распространил земледелие и культ Деметры в мире и, как особо акцентируют передачи, именно в Сирии. После смерти Триптолем стал праведным судьей в потустороннем. Здесь хочется вспомнить о жертвенной чашу-кратер спартанского царя Павсания, установленную в честь богов в устье Понта Эвксинского у города Византия в честь победы над персами именно в Дельфах. Геродот (VI, 81), вспоминая эту чашу, отмечает, что скифский котел царя Арианта, установленный у источника горькой притока Гипаниса в Эксампай, в шесть раз больше (и вмещает шестьсот амфор) от кратера Павсания. Также в свое время персидский царь Дарий подарил храму в Дельфах два кратера: золотой стоял справа от входа в храм, а серебряный — слева. Во втором греки смешивали вино с водой на праздник теофаний (Геродот, «История», и, 51). Другие исследователи (Ж. де Сед, М. -Э. Готье, Р. Лей, М. Байджент, Г. Линкольн) считают, что чаша Грааль принадлежит к „скарбивници Соломона“ из ограбленного римлянами Тита Флавия Веспасиана Иерусалимского храма. В свое время, значительно раньше, награбленные в иерусалимском храме чаши использовались на пиру последнего вавилонского царя Валтасара, сына и соправителя царя Набонида, сына Навуходоносора. В разгар пира, когда прославлялись вавилонские боги, какая таинственная рука сделала на стене надпись, сумел прочитать только по совету царицы иудейский мудрец Даниил — „Мене, мене, текел, упарсин“. Он объяснил значение этих слов и дал им толкование, предусмотрев гибель Валтасара и разделение Вавилонского царства между персами и мидянами. Предсказанное сбылось (Дан. 5). Известно также, что сын царя Соломона Ровоам (926-910 гг. До н. не.) вынужден был откупиться от оккупации египтян, отдав все золото скарбивници Соломона фараону Шешонк (сусак) и заменив, например, в Храме золотые щиты на медные. Рассматривалось это как наказание за поклонение Ровоама и его Наама Аммонитянка идолам. Остальные же, что осталось от казны Соломона и Давида, внук Ровоама Аса вынужден был подарить сирийскому царю Венадад за то, чтобы он стал союзником в борьбе с северным (израильским) царством, за что царь проклинается пророком Анании. Это „скарбивницю Соломона“, полученное римлянами якобы привез в Рим, как замечает Прокопий из Кессарии, король вестготов Аларих в 410 г... В 507 г... Король Аларих II в перевез сокровища в Каркассон. Большую часть этих богатств позднее регент Теодорих (он же эпический герой Дитрих Бернский) перевез в столицу ариан Равенну, затем они попали в руки ариан-вандалов, откуда знаменитый полковедець Юстиниана Велизарий перевез часть их в Византию, где император подарил их разным храмам в Иерусалиме ( Прокопий Кесарийский, «Война с вандалами», II, IX: 5-9), а часть вернул себе король вестготов Амаларих после достижения совершеннолетия. Но часть «сокровищ Соломона» осталась в Каркассоне и, по данным арабских источников, здесь был и «стол Соломона». Считается, что показания о чаше (блюдо) Грааль из «клада Соломона» имеется именно в «Истории франков» Григория Турского. В 523 г..., Когда сыновья Хлодвига Меровингов Дитрих и Глотар находились в походе против германского племени туринг, Дитрих решил избавиться брата и завладеть его «сокровищем». Он позвал брата в свою тележку, расположив по пологом воинов. Глотар увидел из-под короткой завесы ноги, собрал свою жену и прибыл вооруженный. Дитрих, чтобы оправдаться, подарил брату дорогой серебряный диск (блюдо). Глотар забрал подарок, но Дитриху стало его жалко и он начал жаловаться на свою судьбу. Наконец он послал Глотаря своего сына Теодоберта. Тот выпросил у дяди подарок. Здесь по слова «диск» следует добавить в контексте вышеупомянутого наблюдения М. Покровского отождествление понятий «блюдо» и «стол» следующее (цитата переведена нами дословно, вероятно в оригинале было допущено корректорские ошибки, но суть остается понятной): "... история слов, обозначающих «стол» и «блюдо», показывает, что разные народы изначально не делали круглой формы в романских и гермаських языках обозначало не только «стол», но также «тарелка»: т. desca, в. -фр. deis , dois «стол», рум. disc «тарелка», «поднос»; нем. Tisch означает «стол», но в др. -верхним. tisc и др. -англосакс. означало также «поднос» ... ". Кроме того, если слов. (Рус.) «Поднос» означает «поднос», «блюдо», то однокоренные ему нем. Tasse и франц. tasse означают «чашка, чаша» (в то время как англ. cup «чашка» соотноситься с другим слов. «куб, кубок»).

А этноним «гунны (гунны)» происходит именно от др. -герм. cuna «женщина» (укр. жена <Праслен. * Gen, прус. genno, гот. qino, gens, др.-верх.-нем. quena, др.-ниж.-нем. quan, quena, англ. queen, др.-англ. cw n, др.-ирл. ben, авест. Γ &Part; na, др.-инд. jani-, gna, арм. kin, др.-греч. Γ Υ Ν , Беот. Β Α Ν Α , Тохары. n, Тохары. В ana <и.-е. g uena <* g en "рожать" <ранне-и.-е. GwXy - "женщина, вынашивать, голосистая"), потому что "... слово, которое означало" род ", означало также" женщину "(мать)" (ср .: испан. Сuna "колыбель", "семья, род, семья ", что, вероятно, сохранилось еще со времен бытования свевов-квад в Пиренеях). Со временем, под давлением протобулгар Северного Кавказа сарматские племена перешли на правый берег Дона и заключили военно-политический союз с гуннами, в результате чего тоже получили на свое политическое определение термин "гунны". О различии между туземцами и пришлыми гуннами говорил греческий географ Маркиан Гераклейский, живший через сто лет после Птолемея. Позже термин "гунны" распространялся и на другие, различные по происхождению, этносы, входившие в гуннского империи в сношениях с Западной Европой выступала под официальным именем "Скифия". Собственно адыгская ЖИГ-Гуаша ("Деревья хозяйка" ~ адыги. "Жиг", "чъыгы" — "дерево"> чехи «аварская название западных древлян»; до прихода авар от нынешней Чехии к Днепру простиралась единственная Липецкая археологическая культура, атрибуйована как славянская), мудрая богиня (аналог мудрой сатаны в эпосе о нартов), наполовину из серебра, наполовину & mdash; из золота (ср. с мотивом «золотой бабы»), живет на морском побережье, окружающие тхаухуды (красивые девы-воительницы). Она родила от кузнеца Тлепша (который встретил ее во время поиска знаний) полдень сына, который унаследовал ее мудрость и научил нартов ориентироваться в походах Млечным Путем. Но, кроме того, собственно славянское слово «древо», как отмечает И. Срезневский, означало еще и «палка, кий» ... Итак, андекавы как наемники пришли именно к границам Вандее, получившей название от кельтско-славянского племени венедов (венетов). Прасловьяни — «венеты» продвигались в богатые и оживленные общественным и культурной жизнью области побережья Северного моря, а оттуда — на восток, юг и запад. "...Процесс этот характерен для всех индоевропейских народов того времени, и исключать из него представителей праславян, одного из мощных этнических массивов Европы, нет основания ". В западной традиции под именем «венеды» знают собственно славян: "... среди кельтов часто встречался смешанный тип нордических долихокефалив и альпийских брахикефалив, так называемый тип кельто-славян, который значительно распространен в Европе от Англии до России. По мнению А. Юбера, именно этот тип представляют статуи Галатам с Пергам, такие, как галл с капитолийского музея или галл из музея Терм ... скопированы с натуры и скопированы очень точно ... ". Однако , дальнейшая судьба славян в регионе оказалась незавидной, особенно после падения от ударов мусульман их покровителей — вестготского королевства в Испании. Славяне стали хорошей статьей дохода для франков как проданные в рабство через посредство иудеев (особой «славой» в этом пользовались иудеи Вердена). Как правило, мужчин-славян вывозили в Испанию, где кастрировали и продавали в рабство в Египет. В арабоязычных источниках рабов славян называли «хаси» («кастрат»), «хадим» («слуга») и даже «Устад / Муала / шейх» («учитель»). Они славились своей верховой ездой, стрельбой из лука и талантами, что дозвляло достигать им вершин власти. Тот факт, что Кай-сенешаль имеет отношение к легендарной войны Артура с Римом за овладение миром, наталкивает на предположение видеть в Артуре островных кельтов (интересно, что именно к западу от Анжу эпос располагает столицу бритського короля армориканський Нант , давний Маннатис) именно героя германского эпоса Этцеля, есть Аттилу исторических гуннов, имя которого почему-то готское (attila «батюшка»), а по некоторым версиям аутентичное его имя было именно Кий. А также факт смерти Артура из-за женщины (измену Гвиневеры) тождественен передаче о смерти Аттилы за женщины — по историческим легендам (во время свадьбы с Ильдико-Хильдой) и «Песней о Нибелунгах» (через свою жену, бургундскую принцессу). В кельтских островов доходили лишь нечеткие предания о вражде гуннов и римлян, поэтому не удивительно, что рассказы симпатизирующих гуннам галлов (гунны, например, поддерживали вождя Багауды Арморики врача Евдоксия) упали на благодарную почву и трансформировались в предание о короля Артура и, возможно, в дальнейшем спиввиднеслися с реальным королем кельтов Британии и с определенным фактом похода на Рим в 382 г... британских легионов выходца из Испании (кельтиберы) Максима, сподвижника Феодосия, что, вероятно, в какой-то кельтской иерархии принадлежал к «Медведей» Артур — кельт. «Медведь» (~ баск. Hartz «медведь») как народноетимологичне толкования более древнего слова, сохраненного в ирл. Ard-Ri «верховный, высокий король» (Artur latine sonatursum horribilem — «Артур латинском означает страшный медведь», замечает Ненний). Когда Максим в багряной одежде высадился в устье Рейна, галльские войска, местная бюрократия и даже мавританская конница поддержала пришельцев. После разгрома и убийства в Лионе Грациана Максим был провозглашен именно императором Британии, Галлии и Испании (то есть Кельтского мира), а Феодосий признал Максима соправителем с резиденцией в Треви. Ведя переговоры с миланским двором Валентиниана II в через своего сына Виктора, Максим одновременно начал жестокие гонения против ереси присциллиан и самодурства местных рабовладельцев. В 387 г... Он совершает поход в Италию под предлогом борьбы со сторонниками ариан Валентиниана II и его матери Иустины. Тайно следуя Домнина, который получил у него вспомогательный отряд против варваров, живущих в Паннонии, Максим подошел в Милан. Юстина с семьей бежала в Фессалонику к Феодосию, где выдала за него свою дочь Галлу. Поэтому, когда Максим поступил в Паннонию, Феодосий быстро выступил против него, рекрутировав вестготов, остготов, алан и гуннов. Войска Феодосия были снаряжены как гунны и представляли собой кавалерийские эскадроны стрелков из лука. В первой же битве на реке Саве Максим был разбит, но прибыла помощь во главе с его братом Марцеллин. В сражении у Петавия были разбиты и эти войска. Часть перешла на сторону Феодосия, сам Максим бежал в Аквилею, но там его настигли и убили. В валлийской фольклорной традиции Максим известен как Максен Вледиг, отец героя Овейн (герой «Ивэйна» Кретьена де Труа). Одна из дочерей Максима по имени Севера стала женщиной верховного короля Британии Гвортигирна (Вортигерна) Гвортинеу (420-440 гг), и их брак благословил сам святой Герман. Но после смерти Северы король изнасиловал свою собственную дочь и женился на Ровене, дочери короля саксов-язычников Хенгеста, за что святой Герман проклял его.

и Чужое. Свое — это своя семья, свое племя, свой род, своя территория, знакомая и обжитой. Чужое — это дикий, враждебно настроен окружающий Свое, и всегда несет угрозу и опасность, выталкивая человека из привычного среды. И посланником из того, иного, мира, человек видит его изначального жителя — дикое животное, или покойника (то есть того, кто ушел из этого, своего мира, в то, чужой). Представление о Твое Чужое, возможно, самое древнее для человечества, и служит оно источником предрассудков, одно из которых — вера в оборотней-вурдалаков. Читать полностью »

республикой в ​​1489 Но в 1571 на смену одним оккупантам пришли другие, не менее жестокие — Кипр захватили турки-османы. Католическая вера и клир были запрещены, а Православие признано терпимой религией. Турки разрешили выбирать своего архиепископа, но не позволяли увеличивать количество епархий — их так и осталось четыре. Как и в других частях Османской империи, православная Церковь стала ведущей силой греческой общины острова. Предстоятель Церкви признавался турецким правительством не только как Глава Церкви, но и как руководитель греческой общины острова и даже имел право обращаться с просьбой непосредственно к султану. Церковь получила значительные экономические льготы, что дало ей возможность постепенно восстанавливать разрушенные храмы и монастыри. Читать полностью »

прибыли для переписи населения, не нашлось им другого пристанища. Первыми поклонились ему мисцевипастухы. В восьмой день после рождения младенец был назван Иисусом и над ним было совершено обряд обрезания. Сорокового дня в Иерусалимском храме состоялось его ритуальное посвящение Богу. Имел Иисус четырех братьев и сестер, но их имен в Евангелиях не названо. Читать полностью »

христианства и церкви сыграл епископ североафриканского города Гилпона Аврелий Августин (354-430), который пытался ответить на непростой вопрос: кто является человек и как он должен жить? Аврелий Августин народиися в небогатой семье язычника-римлянина и христианки Моники (позже католическая церковь канонизировала ее). Он получил приличное образование в местных риторических школах, однако еврейской НЕ во-лодив и кое знал греческий. Крестился уже есть 30-летнем возрасте, причем этот шаг дался ему нелегко. Свои религиозные переживания он достаточно эмоционально отразил в произведении «Исповедь» — духовному указателе для христиан. Другие его богословские труды («О Троице», «О граде Божием» и др.) В значительной степени обогатили христианскую мысль раннесредневековой эпохи. Каким, по мнению Августина, должно быть жизненный путь человека? Люди должны ориентироваться на абсолют, на вечную истину. Только такой путь приведет их к «града Божьего» — управляемого церковью общества. Те же, кто будет держаться «града земного», не веруют, не «спасутся", им уготовано ад. Августин разработал концепцию церкви как иерархической организации, построенной на строгой дисциплине. Церковь должна быть единственным посредником между Богом и людьми. Эта богословская концепция позже стала основой для теократических претензий папства. В то же время Августин сформулировал очень важную в политическом отношении тезис о том, что государственные органы, светская власть нужны для организации христианской жизни. Этот тезис побудила церковь толерантно относиться к светской власти. ВисновокБог создал мир во всей его полноте — от ангелов до самых ничтожных существ и неодушевленных предметов. Иначе Бог не был бы всемогущим. Этот тезис о «большом цепь» бытия — бесконечную иерархию творений — стала основой западной философии в Средние века и в Новое время. В понимании Августина, мировая история — это борьба между двумя «градом»: невидимым небесным (божьим) и видимым земным (человеческим). Под «градом небесным» Августин не имел в виду имеющуюся церковь. К тому же, развитое им учение Павла о грехе и благодати (недоступна человеческому пониманию божественная сила, призванная «спасти» человека) стало находкой не только для христианской "ортодоксии, но и для ряда еретических учений. Глубокие богословские идеи Августина «на тысячу лет стали питательными соками для католической, а позже и для протестантской теологии» (Г. Кенигсбергера) .2. Христианизация Европы. МонастириРивень набожности средневековых европейцев медиевисты оценивают по-разному. Существует, в частности, мнение, что эта набожность была поверхностной. "Средневековье во многих отношениях не было эпохой. Абсолютной и истинной веры. Это была эпоха верований, предрассудков и ханжества, крупных общественных порывов иррационального характера., Милленаристичних надежд, всевозможных пророчеств. "(Л. Му-лен). Другие, наоборот, считают, что средневековый человек был способен на глубокие религиозные чувства, правда значительной мере замешаны на языческих верованиях и суевериях. Религиозная ортодоксия, что ее насаждала церковь, сосуществовала в симбиозе с народными верованиями, далекими от христианской догматики. Так, несмотря на запрет па-пою Григорием III (731-741) потреблять конину, в Дании, Голландии, Германии жертвоприношения коня практиковалось на протяжении всего Средневековья. Европейцы закладывали в фундаменты зданий с магической целью кошек, па-цюкив, монеты, капсулы с посланиями, верили в «дикую охоту» — «процессию духов. Которые бросали души в какое-то другое, чем христианский рай, место» (П. Найджел, Дж . Пруденс). Эта магия, опиравшейся на традиции греко-римской языческой культуры, в своих радикальных формах порождала ереси, которые церковь, как правило, категорически осуждала. В то же время те народные верования, которые церкви казались безопасными, она легализировала. Эти уступки церкви были вызваны опасениями потерять свое влияние на мирян. К тому же низы духовенства в своей массе были невеждами, порой не знали азов христианского вероучения и разделяли языческое суеверие своих прихожан. Теологи превратили многих языческих богов на христианских святых или пророков. Так, Фрейя стала Марией (культ св. Девы Марии получил официального признания только в XII вот., Догмат о «непорочном зачатии» — в середине XIX в., О телесном «вознссиння» Марии на небо — в 1950 г...), Балдур — св. Николаем, Тор — св. Олафом, Гонн — св. Антопием и т. Д. В Германии, к концу Средневековья даже существовал храм Юпитера Христа. Христианской адаптации получили почитания святых праведников, идея чистилища. Настойчивые народные домогательства «святой бедности» и социальной справедливости побудили церковь сместить акцент с грозного ветхозаветного Бога-Отца (автократора) на милосердного новозаветного Христа Спокутник. Как и когда стала христианской средневековая Европа? На склоне античности — на рассвете Средневековье весьма охотно обращались в веру Христову отдельные варварские племена, поселившиеся на территории уже христи-янизованои Римской империи. Вандалы, бургунды, остготы и вестготы восприняли христианство, но в его арианской (еретическое) форме. В конце V в. по чисто политическим соображениям ортодоксальным христианином стал конупг франков Хдодвиг. В конце VI в. в западную (латинскую) веру перешли с арианства вестготы. Вскоре испанские епископы обратили в христианство языческие племена Пиренейского полуострова. Усилиями папства христианами стали также лангобарды, отдельные племена англов и саксов (кстати, в Англии центром христианства стал Кентербери, а не Лондон). В VI — VIII вв. ирландские и английские монастыри готовили ревностных миссионеров, энергично обращали в христианство язычников в глухих уголках Европы. В VIII в. перешли в веру Христову племена Центральной и Южной Германии, а с IX в. началась, правда с большим трудом, христианизация населения Скандинавии (викинги считали, что удачу им приносят их боги, а потому крайне неохотно отказывались от них).По славян, то они в вопросах веры в целом не отставали от германских племен. Но обращал их в христианство преимущественно Константинополь, а не Рим. В Восточной Европе среди славянских народов латинство приняли только поляки и чехи, а середнесловьянських — угры. Сербия и Болгария склонились к греко-византийской формы христианства. В XII в. немецкие феодалы при активном содействии папства християнизувалы полабских славян, а в XIII — XIV в. — Балтийские племена и пруссов. Литовцы стали христианами вследствие унии Литвы и Польши (одна тысяча триста восемьдесят пять).Христианизация Европы не была простой, тем более триумфальной. Жители городов охотнее принимали новую веру, крестьяне же стойко держались язычества (не случайно во французском языке слова «крестьянин» и «язимник» происходят от общего корня). Отдельные северо и восточноевропейские народы (шведы, литовцы, поляки, чехи) в X — XI в. даже временно вернулись в лоно язычества — их пришлось обращать в веру Христову во второй раз. Нередко крещения осуществлялось методом прямого насилия (так, скажем, делали по саксов воины Карла Великого). Обращение же балтских племен и пруссов стало настоящим религиозным геноцидом. Христианство насаждала основном светская и церковная верхушка. Массы же сопротивлялись, как могли, религиозной навязыванию, иногда убивали миссионеров и священников (такая судьба постигла, например, крестителя Германии Бонифация Х разрушали церкви и часовни. Однако в целом ход христианства была победной. Европа быстро покрывалась церквями и монастырями, приобретая нарядного вида, особенно в период празднования тысячелетия христианства. Бургундский хронист Рауль Глабер сообщал в начале ИИ тысячелетия: "Когда наступил третий год после тысячного, почти все земли, особенно Италия и Галлия, стали свидетелями перестройки церквей.

Важным событием в отношении Украины, состоявшейся 18-23 февраля 1997 в Москве, стал Архиерейский собор РПЦ. Было принято несколько документов, а именно о:

  • канонизации святых;
  • отдельные вопросы внутренней жизни и внешней деятельности Церкви;
  • взаимоотношения Церкви с государством и светским обществом;
  • отлучение от Церкви монаха Филарета (Денисенко);
  • отлучение от Церкви Г. П. Якунина;
  • лишение сана архимандритов Валентина (Русанцова), Адриана (Старины) и игумена Иоасафа (Шибаева);
  • выводы синодальной богословской комиссии по участию в экуменическом движении.

Для Украины важны определения собора в п. 1, 3-4, 7 . 1. Канонизация новых святых РПЦ и, возможно, в будущем царской семьи, которые все верующие УПЦ должны чествовать, вызовет неоднозначную реакцию у части сторонников УПЦ и практически всех верующих УПЦ-КП и УАПЦ. Это может осложнить отношения, усилить противостояние между конфессиями и привести к дестабилизации ситуации в конфессиональной сфере Украины . 2. Путем возможного ослабления конфронтации является внедрение принципа необязательности чествования новых святых РПЦ. Кстати, канонизация митрополита Петра Могилы УПЦ-КП и УПЦ воспринимается частью верующих негативно, поскольку они считают ее акцией политической. 3. Собор уполномочил синод РПЦ начать двусторонние консультации с поместными православными Церквами по проблемам церковной ситуации в Украине и будущего православия в ней. Это может восприниматься также как попытка выяснить вопрос о предоставлении полной независимости УПЦ, или как практическое исключение такой возможности, что, в свою очередь, сохранит противостояния конфессий и угрозу дестабилизации положения в государстве. Собор подчеркнул важность сотрудничества РПЦ с армиями и правоохранительными учреждениями всех стран СНГ (в том числе и Украины) и Балтии, а также с казачеством . По сути это означает распространение влияния РПЦ на государственные институты, имеющие вооруженные силы. В УПЦ создан орган по вопросам координации взаимодействия между УПЦ и Вооруженными силами Украины, то есть повышается возможность влияния РПЦ на Вооруженные силы Украины за УПЦ. На должность руководителя назначен епископа Львовского и Дрогобычского Августина. Читать полностью »

Также этнологи установили, что на основе эфталитов и сакских племен катха и такшакив на территории Индостана сформировались раджпуты, которые зберглися как многомиллионный этнос, переросшие в нацию, в то время как «деномадизация» авар в Европе привела к полному исчезновению аварского этноса (см. древне-русскую летописное поговорку «погибоша аки ОК») среди местных романских , славянских, гепидських и других германских племен. В частности возникают две четко дифференцированные группы & mdash; потомки от брака мужчин-ромеев с аварскими (и другими) женщинами (о них рассказывают «Чудеса святого Димитрия») и от брака мужчин-авар со славянскими женщинами (по Фредегара), названные в иностранных источниках как «еделингы», "ариманны «или» либертинов ", а местное название & mdash; «косезы» (от авар. quazaq & mdash; "свободный, разбойник, кочевник»). Последние, в отличие от обычных славян, жили в своеобразных «градах» (окруженных засеками поселениях; крупнейшим было Валы у Микульчиць в Моравии) и образовывали конницу, характерной особенностью которой было ношение шпор с крючками (авары никогда не носили шпор). В конце концов, Паннония стала легкой добычей для новых волн мигрантов & mdash; сначала других славянских племен, а затем венгерской орды.

Считается, что столицей пора могущества белых гуннов (эфталитов) был Балх (древнее Бактрим) к югу от реки Балх (Джейхун, Амударья & # 900; я), который в Китае называли По-хо (Во ло, Боло), а в Византии & mdash; Валаам. Город пал под ударами персов в 468 г..., После чего кидариты во главе с сыном Кидара Кунхасом отошли в Индию. В Ал-Белазури Балх называется «городом тохаров», а в Ал-Якуби и Ат-Табари вся Бактрия определяется как «страна Тохары». В таджикском эпосе «Гургула» царем Балхе является Овез (Аваз), сын царя страны Чамбули и ее защитник. Именно здесь как во времена эфталитов, так и последующих тюркютов было сотни буддийских монастырей — «вихара» (от слова «Вихар» происходит топоним Бухара). Однако большинство ученых склоняется к несколько иной локализации, а именно: городище Эр-курган на 10 км сев. -зап. от города Карш (Узбекистан). Собственно в китайской хронике «Бейши» («История северных дворов», 386-618 гг.) Вся Каршинская оазис называется «Нашеболо» (<Несеф <Нахшеб), а в ней & mdash; Боло, резиденция великих Юэ-Чживэй, где правит Цидоло (Ки-то-ло, то есть Кидар).

Также с 982 г... официально государство воинственных тибетомовних тангутов (самоназвание — мы, минья; китайская — дан сян; тангутами монголы именовали всех тибетцев), которая известна в историографии как Си Ся (занимала территории современных Ганьсу и запад шансе; разгромлена монголами в 1227 г.) и раскопками в Хара Хото, называлась "Великая держава Белого и Высокого».

О понятии «белое», то оно ассоциируется с понятием «большое». Также в славянских языках «белая» означает «большая или древняя». В одной из версий французского эпоса «Bueve de Hantone» (кон. XII в.) Русь называется «большой» (Roussie la grant), а в родовых системах народов Северного Кавказа и придонских степей социальное значение «благородный, независимый, свободный» приданое атрибут «белый» («ак»). Это дало основания В. Чапленко выводить этноним «русь» от осетинского «УРС» — «белый», что «. По его мнению было признаком превосходства», потому что белый цвет, в конце концов, ассоциируется с производственной силой, воплощенной в молоке, яйце и сперме. А иранские (шире — аланские и северо-кавказские) воины-скифы и скандинавские варяги выступают как носители этой силы, последние «венчаются» на престол «матери городов русских», а первых еще и приводит на территорию будущей Руси путь солнца — Арьян-Ведж , Арьяварта («путь ариев»; ср .: гот. wigs, др. -исл. vegr, др. -англ. vez, др. -сакс., др. -верх. -нем. Weg «дорога, путь»), «путем Венчание», «тропой Трояню» (нем. Trauung «венчания»), на которой можно получить награду за совершенные подвиги в виде владения земельными наделами — Аллоды (all — «чистый, весь», — od «собственности»). «. Чистая собственность, mere preprium — по объяснению латинских словарей. Наделы раздавали по заслугам. Вождю жены, кунигу, доставалась наибольшая доля и, кроме того, ему доставались иные земли. Собственно разделу земли между дружинниками заканчивались их отношения по вождя: дружинники становились свободными собственниками (= на Западе это „бароны“, от лат. Baro, baronis „воин“, на Руси — „вой (ны)“, от пн. — кавказ. „вайнах“, в отличие от наследственных владельцев — „бояр“, болг. „боляр“, сербохорв. „потому & # 1 113; ар“, отд. кельт. bo-aire „владелец стад скота“ через посредство иллир-албан. bujar „благородный, щедрый“, bujari „благородство, щедрость“; & mdash; А. Г.). Но им следовало отражать натиски новых жен, которые искали для себя Аллоды приходили снова через общее движение народов. Эта связь общей опасности и общих выгод совмещал дружинников с вождем. Но у вождя были еще свои частные цели, для которых он должен был создать себе особое жену, и этим новым дружинникам (на Руси, это — кметы, ср. С чеш. Kmet „поручик“ <лат. Comitatus "с общими обязанностями "& mdash; А. Г.) раздавал он свои земли: есть вражда (собственное владение, данное в оплату, от слова fee - мзда, оплата, сохранилось в английском языке) собственностью, которая дана в награду. Тот, кто получил такой феод, вынужден был нести определенные повинности. Бывшие члены дружины. стремились создать себе небольшую собственную жену; они следовали примеру кунига и дробили свои земли, Аллоды на наделы, раздавая их «во владение жен с военными повинностями> бездомным людям, которые оставляли общества, обширные».