христианства и церкви сыграл епископ североафриканского города Гилпона Аврелий Августин (354-430), который пытался ответить на непростой вопрос: кто является человек и как он должен жить? Аврелий Августин народиися в небогатой семье язычника-римлянина и христианки Моники (позже католическая церковь канонизировала ее). Он получил приличное образование в местных риторических школах, однако еврейской НЕ во-лодив и кое знал греческий. Крестился уже есть 30-летнем возрасте, причем этот шаг дался ему нелегко. Свои религиозные переживания он достаточно эмоционально отразил в произведении «Исповедь» — духовному указателе для христиан. Другие его богословские труды («О Троице», «О граде Божием» и др.) В значительной степени обогатили христианскую мысль раннесредневековой эпохи. Каким, по мнению Августина, должно быть жизненный путь человека? Люди должны ориентироваться на абсолют, на вечную истину. Только такой путь приведет их к «града Божьего» — управляемого церковью общества. Те же, кто будет держаться «града земного», не веруют, не «спасутся", им уготовано ад. Августин разработал концепцию церкви как иерархической организации, построенной на строгой дисциплине. Церковь должна быть единственным посредником между Богом и людьми. Эта богословская концепция позже стала основой для теократических претензий папства. В то же время Августин сформулировал очень важную в политическом отношении тезис о том, что государственные органы, светская власть нужны для организации христианской жизни. Этот тезис побудила церковь толерантно относиться к светской власти. ВисновокБог создал мир во всей его полноте — от ангелов до самых ничтожных существ и неодушевленных предметов. Иначе Бог не был бы всемогущим. Этот тезис о «большом цепь» бытия — бесконечную иерархию творений — стала основой западной философии в Средние века и в Новое время. В понимании Августина, мировая история — это борьба между двумя «градом»: невидимым небесным (божьим) и видимым земным (человеческим). Под «градом небесным» Августин не имел в виду имеющуюся церковь. К тому же, развитое им учение Павла о грехе и благодати (недоступна человеческому пониманию божественная сила, призванная «спасти» человека) стало находкой не только для христианской "ортодоксии, но и для ряда еретических учений. Глубокие богословские идеи Августина «на тысячу лет стали питательными соками для католической, а позже и для протестантской теологии» (Г. Кенигсбергера) .2. Христианизация Европы. МонастириРивень набожности средневековых европейцев медиевисты оценивают по-разному. Существует, в частности, мнение, что эта набожность была поверхностной. "Средневековье во многих отношениях не было эпохой. Абсолютной и истинной веры. Это была эпоха верований, предрассудков и ханжества, крупных общественных порывов иррационального характера., Милленаристичних надежд, всевозможных пророчеств. "(Л. Му-лен). Другие, наоборот, считают, что средневековый человек был способен на глубокие религиозные чувства, правда значительной мере замешаны на языческих верованиях и суевериях. Религиозная ортодоксия, что ее насаждала церковь, сосуществовала в симбиозе с народными верованиями, далекими от христианской догматики. Так, несмотря на запрет па-пою Григорием III (731-741) потреблять конину, в Дании, Голландии, Германии жертвоприношения коня практиковалось на протяжении всего Средневековья. Европейцы закладывали в фундаменты зданий с магической целью кошек, па-цюкив, монеты, капсулы с посланиями, верили в «дикую охоту» — «процессию духов. Которые бросали души в какое-то другое, чем христианский рай, место» (П. Найджел, Дж . Пруденс). Эта магия, опиравшейся на традиции греко-римской языческой культуры, в своих радикальных формах порождала ереси, которые церковь, как правило, категорически осуждала. В то же время те народные верования, которые церкви казались безопасными, она легализировала. Эти уступки церкви были вызваны опасениями потерять свое влияние на мирян. К тому же низы духовенства в своей массе были невеждами, порой не знали азов христианского вероучения и разделяли языческое суеверие своих прихожан. Теологи превратили многих языческих богов на христианских святых или пророков. Так, Фрейя стала Марией (культ св. Девы Марии получил официального признания только в XII вот., Догмат о «непорочном зачатии» — в середине XIX в., О телесном «вознссиння» Марии на небо — в 1950 г...), Балдур — св. Николаем, Тор — св. Олафом, Гонн — св. Антопием и т. Д. В Германии, к концу Средневековья даже существовал храм Юпитера Христа. Христианской адаптации получили почитания святых праведников, идея чистилища. Настойчивые народные домогательства «святой бедности» и социальной справедливости побудили церковь сместить акцент с грозного ветхозаветного Бога-Отца (автократора) на милосердного новозаветного Христа Спокутник. Как и когда стала христианской средневековая Европа? На склоне античности — на рассвете Средневековье весьма охотно обращались в веру Христову отдельные варварские племена, поселившиеся на территории уже христи-янизованои Римской империи. Вандалы, бургунды, остготы и вестготы восприняли христианство, но в его арианской (еретическое) форме. В конце V в. по чисто политическим соображениям ортодоксальным христианином стал конупг франков Хдодвиг. В конце VI в. в западную (латинскую) веру перешли с арианства вестготы. Вскоре испанские епископы обратили в христианство языческие племена Пиренейского полуострова. Усилиями папства христианами стали также лангобарды, отдельные племена англов и саксов (кстати, в Англии центром христианства стал Кентербери, а не Лондон). В VI — VIII вв. ирландские и английские монастыри готовили ревностных миссионеров, энергично обращали в христианство язычников в глухих уголках Европы. В VIII в. перешли в веру Христову племена Центральной и Южной Германии, а с IX в. началась, правда с большим трудом, христианизация населения Скандинавии (викинги считали, что удачу им приносят их боги, а потому крайне неохотно отказывались от них).По славян, то они в вопросах веры в целом не отставали от германских племен. Но обращал их в христианство преимущественно Константинополь, а не Рим. В Восточной Европе среди славянских народов латинство приняли только поляки и чехи, а середнесловьянських — угры. Сербия и Болгария склонились к греко-византийской формы христианства. В XII в. немецкие феодалы при активном содействии папства християнизувалы полабских славян, а в XIII — XIV в. — Балтийские племена и пруссов. Литовцы стали христианами вследствие унии Литвы и Польши (одна тысяча триста восемьдесят пять).Христианизация Европы не была простой, тем более триумфальной. Жители городов охотнее принимали новую веру, крестьяне же стойко держались язычества (не случайно во французском языке слова «крестьянин» и «язимник» происходят от общего корня). Отдельные северо и восточноевропейские народы (шведы, литовцы, поляки, чехи) в X — XI в. даже временно вернулись в лоно язычества — их пришлось обращать в веру Христову во второй раз. Нередко крещения осуществлялось методом прямого насилия (так, скажем, делали по саксов воины Карла Великого). Обращение же балтских племен и пруссов стало настоящим религиозным геноцидом. Христианство насаждала основном светская и церковная верхушка. Массы же сопротивлялись, как могли, религиозной навязыванию, иногда убивали миссионеров и священников (такая судьба постигла, например, крестителя Германии Бонифация Х разрушали церкви и часовни. Однако в целом ход христианства была победной. Европа быстро покрывалась церквями и монастырями, приобретая нарядного вида, особенно в период празднования тысячелетия христианства. Бургундский хронист Рауль Глабер сообщал в начале ИИ тысячелетия: "Когда наступил третий год после тысячного, почти все земли, особенно Италия и Галлия, стали свидетелями перестройки церквей.