Аналогичная буддистском переводу о Шамбале древне-русская легенда (в редакции старообрядцев — «бегунов») о граде Большой Китеж в районе ярославского Поволжья на берегу озера Светлояр у впадения в него реки Сита. Построен он был в 1165 — 1167 гг. Великим князем владимирским и суздальским Георгием ИИ Всеволодовичем, сыном Всеволода Юрьевича Большое Гнездо, и разрушен монгольским ханом Батыем: ". И невидим будет Большой Китеж вплоть до пришествие Христова, что и в прежние времена бывало, как свидетельствуют жития святых отцов, патерик Монасийский (Синайский ?, & mdash; А. Г.), и патерик Скитский, и патерик Азбучный, и патерик Иерусалимский, и патерик Святой Горы, а эти святые книги, в которых писаны жития святых отцов, согласны в том, что сокровенная обитель НЕ единственная, но есть много монастырей, и в тех монастырях множество святых отцов, точно звезд небесных, просиявших жить своим. Если какой человек обещается истинно идти в него (град Китеж, & mdash; А. Г.), а не ложно, и от усердия своего постится, и многие слезы прольет, и пойдет в него, и обещается лучше голодной смертью умереть, а его НЕ покинут, и иные многие скорби претерпеть и даже смертию умереть, знай, что спасет Бог такового, что каждый шаг его будет известен и записан будет ангелом. Ибо на путь спасения пошел. Если же пойдет, и сомневаться начнет, и славит везде, то таковому закроет Господь град. И покажется он ему лесом или пустым местом. И ничего таковой НЕ получит, но только труд его всуе будет. "Lvi. Латвийский исследователь Р. Рудзитис приводит пример из оперы Римского-Корсакова, в которой Град Китеж, спрятанный от нашествия татар под землей, изображен как «страна невыразимого Света», куда попадает мудрая и благородная девица Феврония, ибо она посвятила Богу Света три своих сохранены дары : милосердие, любовь и слезы сострадания. Своего жениха князя Всеволода она учит любить каждого человека, потому что в каждой есть искра божьей красоты. Если человек страдает, тем больше следует ее приласкать, окружить небесными радощамиlvii. В современной российской культуре он выступает как «Город в душе» (Борис Гребенщиков), «Под небом голубым» (Алексея Хвостенко и Анри Волохонский; в действительности, только перевод песни иудейских менестрелей «Над небом голубым», то есть «горный Иерусалим»), «Город, полный воспоминания» (Егор Летов).

О похоронен в океане мифический остров Потала («Причал кораблей»; япон. Фударака) рассказывают индуистские и буддийские тексты. Дворец далай-ламы в Лхасе наделяется эпитетом «Вторая Потала» («Дунзин нийбо»), потому что он считается воплощением обладателя острова Потала (-ка) Авалокитешвары (обратите внимание на компонент «-китеш-» в этом имени и на название древне-русского града Большой Китеж. Вероятно, представления о Китеж принесли на Русь кангары-печенеги, которые были исповедниками степного варианта буддизма & mdash; ваджраяны (тантрического варианта махаяны, в которой используются визуализации на Будда-аспекты) lviii. Как известно, тюркютський каган Таспар (573-583 гг.) Под влиянием буддистского монаха Хуй Лина из царства Северное Ли принял новую религию, построил храм, по его просьбе был переведен на тюркютську язык «Нирвана сутру» и значительная часть тюрков приняла буддизм, образовав общину. Четвертая грань Бугутськои стелы, напиисана на санскрите письмом брахми, & mdash; знаменательный памятник этого времени. Однако после смерти кагана буддизм был оттеснен в каганате на второй план и только через четверть века Бильге-каган попытался возродить буддизм и распространить даосизм среди восточных тюркютов, но по совету знати вынужден был отказаться от своей идеи. Однако, без сомнения, тюркютов и хунны оставались под культурно-идеологиним влиянием буддистской цивилизации долины р. Тарим, в результате чего, в частности, бог неба стал именоваться Строй-Тенгри, который наделяет своих сторонников благодатью, харизмой — «угол» (аналог «ФАРНА», «славы») lix. Миссионерская деятельность буддистов на Евразийский степь была чрезвычайно мощной, они верой в трансцендентного Будду Вайрочана (и его эманации & mdash; Будду Шакьямуни) выдали себя восстановителями веры в Отца-Небо (Тенгри) и его бичом тех, кто отвернулся от Отца (уйгуров-манихеев ).

Также следует добавить, что, по нашему мнению, именно многоголовые Змеи Горынычи символизируют в русских былинах буддизм & mdash; в Кызыле встречаются изображения многоголовых буддийских монахов, которые летят на первый буддийский собор, также многоголовые монахи летают вокруг Будды на фреске в Кумтури. Именно ваджраяна практикует в своей обрядности " Габала " (тоже санскритский термин) & mdash; сосуд из человеческого черепа (умершей естественным образом, целомудренной и сознательно не убила ни одного живого существа), обработанного золотом, для питья красного напитка, символизирующего кровь врагов и злых духов (происходит из традиции шиваистського тантризма, где Шива в ипостаси Кали Бхайравы, ипостаси " Большого Времени "пьет из чаши-черепа дымящуюся кровь, танцуя на трупе собственного сына Ганеши & mdash; слоноподобного Ганнопатхи). Рашид-ад-Дин рассказывает, что в особых случаях степняки клялись этой золотой чашей и проливали из нее кумыс на землю (именно так поступал Токтаим-бек перед Джамухой). С черепа князя Святослава Завоевателя Печенежский хан Куря сделал именно такую ​​чашу — «Габала». Ее изображение на треножник чеканил на своих монетах князь Владимир Святославович. Почему? Потому чашу — «Габала», «славу», согласно летописи, «принял» в печенежского богатыря в поединке Ян-Кирилл Усьмович Кожемяка. На месте поединка, по преданию, основан город Переяславль.

Также буддисты-печенеги, как нам кажется, занесли на Русь такой таинственный, заверенный в «Слове о полку Игореве», термин «уголовное», что происходит с санскритского «каруна» — «активное сострадание», что наряду с мудростью, является одним из столпов вероучения махаяны — "большой колесницы» буддизма, а также одним из четырех божественных состояний, достигаемых за отказ от личных становлений; возможно, что для славян с их чрезвычайной действенностью и любовью к жизни буддийское понятие «талая» стала синонимом гибели «русского духа»). Уже неудивительно, что имена апостола буддизма у тюрков монаха Хуй Лина и священников-бахсы стало презрительным («хуй», «бесы») для русских, а представление о скрытом рай Авалокитешвары («Град Большой Китеж») неизвестно на территории юга России и только, вероятно, появилось в Северо-Восточной Руси в условиях перехода части тюрков-буддистов в христианство.

Шестой панчен лама Лобсан Балдан Еше (в XVII в.) писал: "Отплывая на корабле от группирование Рамешвар (юг Индостана) в южном направлении, движемся к двипа (острова) Сингал (Цейлон), затем прибываем в землю Сингаль. Оттуда корабельным путем в южном направлении достигаем горы Поталы "lx. Моркови Поло в своей повествования вспоминает, что на острове Цейлон христиане и мусульмане почитали гору Адама, где, казалось бы, есть и сам гроб Адама (уявляння это якобы происходит от египетских коптов), а сингалы называют эту гору Саманала и почитают как место погребения «Согомон Буркан», история жизни которого, рассказанная Марко Поло, тождественна переводу о Будде. Полвека позже арабский путешественник Ибн Баттута упоминает о горе как место, где отпечаток гигантской ступни «Адама, отца нашего».

& bdquo; Психонавтичну "путешествие на остров Потала буддиста-упасикы (мирянина) Шантивармана описывает в XVIII в. Таранатхаlxi.

О таинственное царство & bdquo; веры индийской «рассказывает в & bdquo; Хожение за три моря» тверской купец Афанасий Никитин (1476—1782 гг.). Называется оно Шабат и имеет тесные контакты с персами, Хорасаном, в ней присутствует иудейская колония, от Цейлона расположен на расстоянии месячного пути, а от Пегу (Мартабанська залив Андаманского моря) & mdash; двадцати дней пути. Н. Листопадов на основе анализа данных отождествил Шабат с мощным буддийским королевством Аракан (Ракхапура) на юго-западе Бирмы (Аргира у Птолемея). Именно здесь хранилась одна из двух прижизненных статуй Будды (& bdquo; Маха Муни "), которую построили в знак посещения царства самым Просветлённым в сопровождении 500 монахов по приглашению правителя Сандатурия-Повелителя луны и солнца (похищена бирманцами в 1784 г.). Интересно, что кроме буддийских титулов, царь АРАКАН имел и мусульманский & bdquo; Калима-шах ", а государственным языком был Персидский. Границей между АРАКАН и Бенгалией была река Нааф, которая, по мнению гебраиста И. Маркона, тождественна реке Шамбатион, где жили & bdquo; потомки Моисея "и которая, согласно письму средневекового автора Ильи Писарро, находится в Индии (например, существует представление. По какому бирманские народности каренов и мизо / чинив являются потомками одного из пропавших колен Израилевых. Что даже теперь позволяет им принимать иудаизм и эмигрировать в Израиль). Последнее сопоставляется с буддистской представлением о том, что из-под мировой горы Меру вытекает река, в которой вместо воды течет сок плодов дерева, которое растет вокруг горы и называется Джамба (& bdquo; Яблоневая "), а вся земля людей (& bdquo; остров — континент "), которую она омывает, & mdash; Джамбудвипа. Сами же араканцы утверждают, что происходят от племени ракшасов, обитавших у южного подножия горы Меру, а в колыбельных песнях для принцесс король АРАКАН буквально называется обладателем острова Джамбо (по-бирманской & mdash; Зебу). Интересно, что аналогично называлось и другое буддийское царство в действительно островной Индонезии, арабы называли Забедж, индусы & mdash; Сабодж, китайцы & mdash; Сань-фо-цзиlxii.